Au-delà de la supériorité et de l'infériorité

Lorsque l'infériorité disparaît, tout sentiment de supériorité disparaît lui aussi. Ils vivent ensemble, ils ne peuvent pas être séparés. L'homme qui se sent supérieur se sent inférieur quelque part et l'homme qui se sent inférieur veut se sentir supérieur quelque part. Ils forment une paire; ils sont toujours là ensemble, ils ne peuvent pas être séparés.

C'est arrivé...

Un homme très fier, un guerrier, un samouraï vint voir un maître zen. Le samouraï était très célèbre et très connu dans tout le pays, mais en regardant le maître, en regardant sa beauté et la grâce du moment, il se sentit soudain inférieur. Peut-être était-il venu avec le désir inconscient de prouver sa supériorité.

Il dit au maître: "Pourquoi est-ce que je me sens inférieur ? Il y a un instant tout allait bien, mais en entrant dans votre cour, soudain, je me suis senti inférieur. Jamais je ne me suis senti ainsi auparavant. Mes mains tremblent. Je suis un guerrier, j'ai affronté la mort de nombreuses fois, je n'ai jamais ressenti aucune peur. Pourquoi ai-je peur maintenant ?"

Le maître dit: "Attends, lorsque tout le monde sera parti, je te répondrai". Les gens défilèrent toute la journée pour voir le maître et l'homme se lassait de plus en plus d'attendre. Le soir lorsque la chambre fut vide et qu'il n'y eut plus personne, le samouraï demanda: "Peux-tu me répondre maintenant ?"

"Viens dehors" dit le maître.

C'était une nuit de pleine lune, l'astre se levait tout juste à l'horizon... "Regarde ces arbres" lui dit-il "celui-ci qui s'élance haut dans le ciel et ce petit arbre à côté. Tous les deux ont grandi devant ma fenêtre pendant des années et il n'y a jamais eu aucun problème. Le petit arbre n'a jamais dit au grand: "Pourquoi est-ce que je me sens inférieur à côté de toi ? Comment est-ce possible ?"

Cet arbre est petit et cet arbre est grand et je n'ai jamais entendu aucun chuchotement".

"Parce qu'ils ne peuvent pas se comparer" expliqua le samouraï.

"Alors tu n'as pas besoin de me questionner, tu connais la réponse" lui repondit le maître.

La comparaison apporte l'infériorité et la supériorité. Lorsque vous ne comparez pas, toute infériorité, toute supériorité disparaissent. Alors vous êtes; vous êtes simplement là. Un petit buisson ou un grand arbre élancé peu importe; vous êtes vous-même. Vous êtes nécessaire. Un brin d'herbe est aussi nécessaire que la plus grande des étoiles. Sans le brin d'herbe Dieu serait moins grand qu'il ne l'est. Le chant du coucou est aussi nécessaire que n'importe quel bouddha; le monde serait moindre, le monde serait moins riche si le coucou disparaissait.

Regardez autour de vous; tout est nécessaire et toutes choses vont ensemble. C'est une unité organique; personne n'est plus haut et personne n'est plus bas, personne n'est supérieur et personne n'est inférieur. Chacun est incomparable, unique.

La primevère sauvage dans le jardin du roi

J'ai entendu dire...

Un jour un roi entra dans son jardin et trouva les arbres, les arbustes, les fleurs flétris et mourants. Le chêne disait qu'il se mourait parce qu'il ne pouvait pas être aussi grand que le pin. Se tournant vers le pin il le trouva languissant parce qu'il était incapable de porter des grappes comme la vigne et la vigne mourait parce qu'elle ne pouvait pas fleurir comme la rose. Mais il trouva une primevère sauvage toute en fleur et plus fraîche que jamais. Il l'interrogea et il reçut cette réponse:

"Il m'a paru évident que lorsque tu m'as semé, tu voulais une primevère sauvage; si tu avais désiré un chêne, une vigne ou une rose tu les aurais plantés. Aussi ai-je pensé que puisque tu me plaçais ici je devais faire de mon mieux pour faire ce que tu souhaitais. Je ne peux être autre que ce que je suis et j'essaye de l'être au mieux de mes capacités".

Vous êtes là parce que l'existence a besoin de vous tel que vous êtes, sinon quelqu'un d'autre occuperait votre place, l'existence ne vous aurait pas placé ici et ne vous aurait pas créé. Tel que vous êtes, vous accomplissez quelque chose d'essentiel, de fondamental.

Si Dieu avait voulu un Bouddha il aurait pu produire autant de bouddhas qu'il le voulait. Il n'en a produit qu'un seul, c'était suffisant et cela satisfaisait le désir de son cœur, le satisfait pleinement. Depuis lors il n'a pas produit d'autre Bouddha ou d'autre Christ. Au lieu de cela il vous a créé vous; rendez vous compte de l'honneur que vous fait l'univers ! C'est vous qu'il a choisi, non pas Bouddha, ni Jésus, ni Krishna.

L'on aura davantage besoin de vous... c'est pour cela. En ce moment vous convenez mieux. Leur tâche est finie, ils ont offert leur parfum à l'existence. Maintenant c'est à vous d'offrir le votre. Mais les moralistes, les puritains, les prêtres continuent à vous enseigner, ils continuent à vous rendre fous. Ils disent à la rose: " Deviens un lotus" et au lotus: "Que fais-tu là ? Tu dois devenir autre chose". Ils rendent tout le jardin fou et tout commence à mourir car personne ne peut être un autre, ce n'est pas possible.

C'est ce qui est arrivé à l'humanité. Chacun fait semblant, l'authenticité s'est perdue, la vérité s'est perdue, chacun essaye de montrer qu'il est quelqu'un d'autre. Regardez-vous; vous feignez d'être quelqu'un d'autre. Vous ne pouvez être que vous-même, il n'y a pas d'autre voie, il n'y en a jamais eu; il n'y a aucune possibilité pour que vous puissiez être quelqu'un d'autre. Vous resterez vous-même; vous pouvez vous en réjouir et vous épanouir ou vous pouvez vous étioler et dépérir si vous le condamnez.

Une Nuit sans Abri

La première chose est d'accepter la vie telle qu'elle est. L'acceptation fait disparaître les désirs. En acceptant la vie comme elle est les tensions disparaissent, le mécontentement disparaît; en l'acceptant telle qu'elle est on se sent plein de joie, sans aucune raison ! Lorsque la joie a une raison elle ne va pas durer longtemps. Lorsque la joie est sans raison, elle demeure.

C'est arrivé dans la vie d'une femme zen très célèbre; elle se nommait Rengetsu… rares sont les femmes qui ont atteint l'éveil par le zen, Rengetsu est l'une de ces rares femmes.

Elle était en pèlerinage et arriva dans un village au coucher du soleil; elle se mit en quête d'un logement pour la nuit mais les villageois lui fermèrent la porte au nez. Ils étaient opposés au zen. Le zen est si révolutionnaire, si rebelle, qu'il est très difficile de l'accepter. En l'acceptant vous allez être transformé; en l'acceptant vous traverserez le feu; vous ne serez plus jamais le même. Les traditionalistes ont toujours été contre ce qui est vrai dans la religion. La tradition est tout ce qui est faux dans la religion. Il devait certainement s'agir de bouddhistes traditionnels dans cette ville; ils ne permirent pas à cette femme d'y rester et la chassèrent.

La nuit était froide, la vieille femme n'avait pas d'abri et elle avait faim. Elle dut s'abriter sous un cerisier au milieu des champs. Il faisait vraiment froid et elle ne pouvait pas bien dormir. De plus c'était dangereux; il y avait des animaux sauvages. A minuit elle s'éveilla, transie de froid et elle vit dans le ciel de cette nuit le cerisier en fleur, complètement épanoui, riant au clair de lune.
Submergée par cette beauté elle se leva et se prosterna en direction du village avec ces mots:

Le cœur plein de reconnaissance et de gratitude elle remercia ces gens qui avaient refusé de l'héberger. Autrement elle serait en train de dormir sous un toit et aurait manqué cette bénédiction; ce cerisier épanoui, ce chuchotement avec la lune voilée et ce silence de la nuit, ce profond silence de la nuit. Elle est sans rancune et elle accepte. Non seulement elle accepte la situation, mais elle l'accueille et se sent pleine de reconnaissance.

L'on devient un bouddha dès l'instant où l'on accepte avec gratitude tout ce que la vie nous apporte.