Un maître Zen n’est pas simplement un enseignant. Dans toutes les religions, il n’y a que des enseignants. Ils vous enseignent des sujets que vous ne connaissez pas et vous demandent de croire parce qu’il n’y a pas d’autres moyens pour traduire ces expériences dans une réalité objective. L'enseignant ne les a, lui non plus, pas connues – il les a crû ; il transfère sa croyance à quelqu’un d’autre.
Le monde du Zen n’est pas un monde de croyant. Il n’est pas fait pour les fidèles ; il est pour les âmes courageuses qui peuvent lâcher : croyance, scepticisme, doute, raison, mental et simplement entrer dans leur pure existence sans limites.
Mais cela apporte une énorme transformation. Aussi laissez-moi vous dire que pendant que d’autres sont impliqués dans des philosophies, le Zen est impliqué dans la métamorphose, dans la transformation. C’est une alchimie authentique : elle vous transforme de métal vil en or pur. Mais son langage doit être compris, non pas avec votre mental intellectuel et raisonneur mais avec votre cœur aimant. Où même simplement en écoutant, sans-même vous préoccupez de savoir si cela est vrai ou faux.
Et soudain un moment arrive où vous voyez ce qui vous a échappé toute votre vie. Soudain s’ouvrent, ce que Gautama Bouddha appelait les "quatre-vingt-quatre mille portes".

La figure centrale de cette carte est assise sur la vaste fleur du vide et tient dans ses mains les symboles de la transformation.
L’épée qui tranche l’illusion, le serpent qui se régénère en muant, les chaînes brisées des limitations et le symbole yin - yang du dépassement de la dualité. Une de ses mains repose, ouverte et réceptive, sur son genou. L’autre tend vers le bas jusqu’à toucher la bouche d’un visage endormi, qui symbolise le silence qui émane lorsque nous sommes au repos.
Le moment est venu pour un profond lâcher prise. Laissez toute douleur, chagrin ou difficulté être simplement là, acceptez-en les faits. C’est très similaire à l’expérience de Gautama Bouddha lorsque après des années de quête, il abandonna, sachant qu’il ne pouvait rien faire de plus. Cette même nuit, il se réalisa.
La transformation arrive, comme la mort, à son heure et comme la mort elle vous emmène d’une dimension dans une autre.

Lorsque vous vous ouvrez à l’ultime, immédiatement il se déverse en vous. Vous cessez d’être un être humain ordinaire, vous avez transcendé l’humain. Votre conscience devient celle de toute l’existence. Maintenant vous n’êtes plus séparé, vous avez trouvé vos racines.
De manière générale, tout le monde est sans racines, ignorant d’où leur cœur tire son énergie, ne sachant pas qui en eux respire, ne percevant pas la sève vitale qui coure en eux.
Ce n’est pas le corps, ce n’est pas le mental – c’est quelque chose qui transcende toutes les dualités et que l’on appelle Bhagavat Le Bhagavatdans les dix directions.
Lorsque votre être intérieur s’ouvre, il fait d’abord l’expérience des deux directions, la hauteur, la profondeur. Puis peu à peu cette vision se stabilise, alors vous commencez à regarder autour de vous et a rayonner dans les huit autres directions.
Et lorsque vous avez atteint le point où votre hauteur et votre profondeur se rencontrent, alors vous pouvez regarder vers les confins de l’univers. Alors votre conscience se déploie dans les dix directions, mais le chemin a été un.

Le personnage de cette carte est en train de renaître, émergeant de ses racines terrestres, acquérant des ailes pour voler vers l’infini.
Les formes géométriques qui entourent le corps du personnage montrent les nombreuses dimensions de la vie qui lui sont simultanément disponibles. Le carré représente le monde physique, le manifesté, le connu. Le cercle représente le non-manifesté, l’esprit, le pur espace. Et le triangle symbolise les trois aspects de l’univers : Le manifesté, le non-manifesté et l’être humain contenant les deux.
En ce moment une opportunité s’offre à vous de voir la vie dans toutes ses dimensions, depuis les profondeurs jusqu’aux sommets. Tout co-existe et lorsque nous sommes amenés à connaître, par expérience, que le noir et le difficile sont tout autant nécessaire que la lumière et le facile, alors nous commençons à avoir une perspective différente du monde.
En permettant à toutes les couleurs de la vie de nous pénétrer, nous devenons plus intégré.

Toute la fonction d’un maître est de transformer une dépression en percée. Le psychothérapeute ne fait que vous retaper, c’est sa fonction. Il n’est pas là pour vous transformer. Vous avez besoin d’une métapsychologie, la psychologie des Bouddhas.
C’est la plus grande aventure de la vie de traverser une dépression consciemment. C’est aussi le plus grand risque car il n’y a aucune garanti que la dépression deviendra une percée. Elle se produira, mais ces choses ne peuvent pas être garanties. Votre chaos intérieur est très ancien – vous êtes dans le chaos depuis de nombreuses et de nombreuses vies. Il est épais et dense. Il est presque un univers en lui-même. Aussi lorsque vous entrez en lui avec votre petite capacité, le danger est bien sur là. Pourtant, sans faire face à ce danger nul n’est jamais devenu intégré, nul n’est jamais devenu un individu, indivisible.
Le Zen ou la méditation est la méthode qui va vous aider à traverser ce chaos, à traverser la nuit noire de l’âme d’une manière équilibrée, disciplinée, vigilante. L’aube n’est pas loin, mais avant de pouvoir l’atteindre, la nuit noire de l’âme doit être traversée. Et comme l’aube approche, la nuit se fait plus noire.

La dominance du rouge sur cette carte indique du premier coup d’œil qu’il s’agit d’énergie, de puissance, de force. La lueur brillante émanant du plexus solaire ou centre de puissance du personnage et sa posture, montrent l’exubérance et la détermination.
Tous, nous touchons parfois ce moment où "trop c’est trop". En de tels moments, il semble que nous devons faire quelque chose, quoi que ce soit, même si plus tard cela s’est avéré être une erreur, afin de faire voler en éclats les fardeaux et les restrictions qui nous limitent. Si nous ne le faisons pas elles menacent d’asphyxier et de mutiler notre énergie vitale.
Si vous ressentez maintenant que : "trop c’est trop" accordez-vous le droit de prendre le risque de faire voler en éclats les vieux scénarios et les limitations qui ont retenu le flot de votre énergie. Ce faisant vous serez étonné de la vitalité et de la puissance que cette Percée peut apporter à votre vie.

La vie se répète de manière indifférente - à moins que vous ne deveniez attentif, elle continuera de se répéter comme une roue. C’est pour cela que les bouddhistes la nomment la roue de la vie et de la mort, la roue du temps. La vie tourne comme une roue : la naissance est suivie de la mort, la mort est suivie de la naissance ; l’amour est suivi de la haine, la haine est suivie par l’amour ; le succès est suivi par l’échec, l’échec est suivi par le succès. Voyez pour vous-même !
Si vous pouvez observer, ne serait-ce que pendant quelques jours, vous remarquerez qu’un schéma émerge, celui d’une roue.
Un jour, un beau matin, vous vous sentez en pleine forme, si joyeux et un autre jour vous êtes si misérable, si terne que vous penser à vous suicider. Et pourtant l’autre jour vous étiez si plein de vitalité, si extatique que vous vous sentiez reconnaissant envers Dieu, que vous étiez dans une disposition de reconnaissance profonde or aujourd’hui vous vous plaigniez et ne voyez pas pourquoi on devrait continuer à vivre….
Et cela se répète sans cesse, mais vous n’en voyez pas le schéma. Dès que vous voyez le schéma, vous pouvez en sortir.

Le symbole sur cette carte est une roue immense symbolisant le temps, le destin, le karma. Les galaxies tournent autour de ce cercle en constant mouvement et les douze signes du zodiaque apparaissent à sa circonférence.
Juste à l’intérieur de la circonférence se trouvent les huit trigrammes du Yi King et plus près du centre se trouvent les quatre directions, chacune illuminée par l’énergie de l’éclair. Le triangle en rotation pointe pour l’instant vers le haut, vers le divin, contenant en son centre le symbole chinois du ying et du yang, du masculin et du féminin, du créatif et du réceptif.
L’on a souvent dit que la seule chose qui ne change jamais dans ce monde est le changement. La vie change continuellement, évolue, meurt et renaît sans cesse. Tous les opposés jouent un rôle dans ce vaste motif circulaire.
Si vous vous accrochez au bord de la roue le vertige vous guette ! Dirigez-vous vers le centre de ce cyclone et détendez-vous sachant que cela aussi passera.

Lorsque vous êtes seul, vous n’êtes pas seul, vous êtes simplement esseulé – et il existe une énorme différence entre solitude et isolement. Lorsque vous êtes esseulé, vous pensez à l’autre, l’autre vous manque.
L’isolement est un état négatif. Vous ressentez que ce serait mieux si l’autre était là – votre ami, votre femme, votre mère, votre bien-aimé, votre mari. Cela aurait été bon si l’autre était là, mais l’autre n’est pas là.
L’isolement c’est l’absence de l’autre. La solitude c’est la présence de soi-même. La solitude est très positive. C’est une présence, un débordement de présence. Vous êtes si empli de présence que vous pouvez remplir l’univers entier de votre présence et il n’y a besoin de personne.

Lorsqu’il n’y a plus "d’être cher" dans notre vie, nous pouvons ou nous sentir esseulé ou apprécier la liberté qu’apporte la solitude.
Lorsque nous ne trouvons aucun soutien auprès des autres en regard de nos vérités profondément pressenties, nous pouvons soit nous sentir isolé et amer ou célébrer le fait que notre vision est assez forte pour survivre au formidable besoin humain d’approbation qu'elle vienne de la famille, d'amis ou de collègues.
Si vous faites face actuellement à une telle situation, soyez conscient de la manière dont vous choisissez d’envisager votre "solitude" et assumez la responsabilité du choix que vous aurez fait.
L’humble figure de cette carte irradie d’une lumière qui émane de l’intérieur. Une des contributions les plus significatives de Gautama Bouddha à la vie spirituelle de l’humanité a été d’insister auprès de ses disciples : "soyez votre propre lumière". En définitive, chacun d’entre nous doit développer en lui-même la capacité à trouver son chemin dans les ténèbres, sans compagnon, carte ou guide.